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    《老子》第十二章

    五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人

    心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

    【解释】

    五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。

    《老子》第十三章

    宠辱若惊，贵大患若身。

    何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

    何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

    故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

    【解释】

    受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。

    《老子》第十四章

    视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

    此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，

    复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

    执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    【解释】

    看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。

    《老子》第十五章

    古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

    豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

    保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

    【解释】

    古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。

    《老子》第十六章

    致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

    夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

    【解释】

    尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

    《老子》第十七章

    太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

    信不足焉，有不信焉。

    悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

    【解释】

    最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

    《老子》第十八章

    大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

    【解释】

    大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。

    《老子》第十九章

    绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

    【解释】

    抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。

    《老子》第二十章

    唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

    荒兮，其未央哉！

    众人熙熙，如享太牢，如春登台。

    我独泊兮，其未兆；

    沌沌兮，如婴儿之未孩；

    累累兮，若无所归。

    众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

    俗人昭昭，我独昏昏。

    俗人察察，我独闷闷。

    众人皆有以，而我独顽且鄙。

    我独异于人，而贵食母。

    【解释】

    抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。.众人都有能耐，唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。

    《老子》第二十一章

    孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；

    恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。

    吾何以知众甫之状哉？以此。

    【解释】

    大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。

    《老子》第二十二章

    曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

    是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

    夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

    【解释】

    委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新，少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸耀才显得有功，不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。

    《老子》第二十三章

    希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

    信不足焉，有不信焉。

    【解释】

    少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！

    《老子》第二十四章

    企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

    其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

    【解释】

    掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

    《老子》第二十五章

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

    故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

    人法地，地法天，天法道，道法自然。

    【解释】

    有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

    《老子》第二十六章

    重为轻根，静为躁君。

    是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

    轻则失根，躁则失君。

    【解释】

    重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。

    《老子》第二十七章

    善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

    是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

    故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

    【解释】

    善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。

    《老子》第二十八章

    知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

    知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

    知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

    朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

    【解释】

    知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。

    《老子》第二十九章

    将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

    夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

    【解释】

    打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。

    《老子》第三十章

    以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

    善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

    物壮则老，是谓不道，不道早已。

    【解释】

    用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。

    《老子》第三十一章

    夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

    君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

    吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上*将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

    【解释】

    兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上*将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。

    《老子》第三十二章

    道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

    天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

    始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

    譬道之在天下，犹川谷之于江海。

    【解释】

    道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。
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