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    但也不是说法宝和宿主的离合聚散都是灵智的关系，灵智高易于仳离，灵智低反而能不离不弃，世间并没有这种道理。司马光说，德才兼备是圣贤，有德无才是君子，有才无德是小人，无才无德是庸人。

    这就把德和才完全割裂开来，似乎成了此消彼长的关系。无怪后来道学家有女子无才便是德的论调。

    这种观念其实是根本错误的，才有大、小的分别，俗话说，聪明反被聪明误，这种小聪明就是小才的意思，小有才适足以济其奸，这是说无德的人有点小聪明更会肆无忌惮，危害更大。

    换而言之，小才只是对无德的患害有影响，并不能决定德的有无，有才不见得没有德，无才怎么就有德了呢？

    这都是把德和才人为对立起来，误认两者是相互妨害的关系。

    大约在汉末的时候，曹操大张惟才是举的论调，而曹氏父子、建安七子这一辈名流，无过是些文章浮华之士，只能算一个小才。而荀彧、崔珪这等德才兼备的都遭了迫害，管宁、诸葛亮都隐遁不出。

    曹操自知德行不足以服众，所谓赘阉遗丑，故意略过此节聊以遮羞罢了。

    德也有大、小之分，古人说，不拘小节，中夏素称冠带上国，礼仪之邦，自从周公制礼作乐之后，儒生就研究出许多繁文缛节，不拘小节指的就是不拘守这些礼仪程式，阮籍说，礼岂为我辈而设，这句话岂不是不要礼，而是他心怀坦荡，不需要这些礼仪形式来约束，也是不拘小节的意思。

    广义的礼是典章制度，狭义的礼是繁文缛节，大德为圣贤，小德为拘儒。金无足赤，人无全美，国家用人，并不能专找一些道德模范，但也不能说惟才是举，予人一种不顾德行的印象。

    汉朝用人素来注重才干，陈平、直不疑有盗嫂的恶名，直不疑自称没有兄长，可能只是一种诬枉。有人在刘邦跟前告陈平盗嫂、受金，刘邦找荐人魏无知和陈平询问了一番，陈平不算是德行无疵的人，后来平定诸吕也是他一手策划。

    武帝求贤诏说，马或奔踶而致千里，士或有负俗之累而立功名。但汉家察举孝廉，最重德行。

    在人们的观念中，德完全是好的东西，越多越好，才则有好的成分，有坏的成分。这样就产生了一种德和才的对立，古代常说，尾生之信，孝己之孝，这两人一个以信著称，一个以孝扬名，都有很高的道德。但却很受功名之士的鄙薄，以为这样的道德是做不成事业的。但也没有根本反对这种道德。

    德就是道德，近世的人喜欢说新道德、旧道德，顾名思义，新道德是好的，旧道德是不好的，这还是没逃出道德全好的传统观念，只是用一种时兴的道德替代旧有的道德罢了。

    尾生有抱柱之信，传说他和女子约定，结果相期不至，洪水来了也不跑，抱着柱子淹死了。李白长干行诗常存抱柱信，岂上望夫台，写到诗里当然很真挚感人，但是这种道德可说毫无价值，完全是坏道德。

    道德是一种很高的行为操守，不是人人都能做到的，但是之所以成为一种典范，必然有效仿的价值。道德有教化的作用，中夏喜欢讲道德教化，至少一种道德要有效仿的价值，才能够用来教化。

    尾生之信虽然是道德的，但是没有效仿的价值，所以是一种坏道德。儒家以中庸为最高境界，中庸就需要随机应变，孟子说，子莫执中，这是接近中庸的，但不知道权变，还是一种固执。

    中庸就是一种恰到好处的行事作风，不要光在心上寻，还要在事上寻，把第一件事都处理的恰到好处，这就是中庸了。后世将中庸理解成一种保守的态度，真是差之毫厘，谬以千里。

    可见尾生的道德之所以坏，就是不知道权变。世间有很多坏道德，都是不知道权变。作为一个道德教化的国度，从古就有很多道德标准，忠、孝、节、义，但是这些道德都需要用中庸的态度，试着做得恰到好处。未完待续。


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