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    看看，孔老夫子并非是光动动嘴皮子讲论些之乎者也吧？

    你们以为老夫子就是整天吃饱饭没事做，常常去自助游巡回劝学，最后落得个身心疲惫、面目憔悴的可怜兮兮模样啊？

    no、no、no、no

    一个真正修道人应有的严肃态度，可是这样并不完全，他更有洒脱自在，怡然自得的一面。Ω笔趣Ω『阁Ｗｗ』Ｗ．  ｂｉｑＵｗＵ．Ｃｃ

    究竟洒脱到什么程度呢，且听怀瑾先生讲解。

    《道德经》上形容为，【涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷】。

    春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。

    【伊兮其若容，涣兮若冰之将释】，也就是这层含义。

    前句讲人格之庄严宽大，后句则是指胸襟气度的潇洒。

    不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。

    为此，不要看到他人其貌不扬就心生轻视。这类人就像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

    至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。

    为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？

    因为他的心境永远保持在空灵无着之中。

    像我们心境不空的这些人，便如庄子所言：“夫子犹有蓬之心也夫”。意思是，整个心都被那些乱七八糟的东东所塞死了。就等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！

    心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

    庄子云：【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】

    ‘若然者’，一个人能够修养到这一步时。‘其心志’，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。

    “其颡頯”，额头亮，有光，很充满。

    这样的人，有没有情感变化呢？那是不是像个木头人啊？

    其实不然，他有情感变化；‘凄然而秋’，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。

    “暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是跟他一见面一谈呢！很温暖，好像坐在春日暖阳的微风中，很舒服，很温和。

    “喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。作为一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，看去神秘兮兮古里古怪的，那已经是属于医院神经科名下的范畴了，哪里还是在修道对不对？

    修道的人非常平凡，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

    形容他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜，可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。

    “与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。

    学习佛法的同学都是知道的，每个【佛】都有他的色身。我们欲界的众生才有**，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个**样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。

    色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于铯法的，所以叫铯身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是铯身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。

    例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？

    成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。

    法身起用成就了没有？
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