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    第六章

    谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    【解释】

    道这个东西，对于万物来说，就像是母亲对于孩子，妈妈生养孩子，道生养万物，妈妈的产门是孩子来的地方，道也是这样的一个产门，是万物来的地方。你看不到这个产门，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。道是不死的，是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害，不过，很多人看不出来罢了。

    老子告诉你，道这个东西，是不死的，是万物的根源，它一直就存在你的周围。什么意思？如果你做的事，不合道，就会受到道的惩罚。

    绵绵若存，用之不勤。连绵不绝，好像是存在的，但用之不尽，什么意思？就是道的存在，虽然无所不在，但它不容易被观察到，好像是存在的，就是这种好像是存在的，又好像是不存在的状态，让很多人以为它是不存在的，其实呢，老子说，这种绵绵若存的力量，是用之不尽的，所以，道是存在的。

    以前经常说四个字，人定胜天，现在几乎不说了。为啥？因为随着科技的发展，人们终于意识到了，其实，人真的胜不了天，所有的科学技术，都是建立在对于自然规律运用的基础上，也就是说，大自然的规律，我们无法对抗，更无法消灭，我们只能顺从。就像对一个人，我们消除不了他的本性，只能运用他的本性。你看，科学的本质就是在研究和运用自然规律，人怎么可能胜天呢？人只能顺天，妄图胜它，最后的结果都很惨。

    道这个东西，绵绵若存，用之不尽，道生养了万物，它一直都在，用之不尽。深度明白这一点的人，会对天地多很多敬畏之心，在大自然面前会更加谦卑。

    第七章

    天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

    【解释】

    天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们，不要总停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较

    第八章

    上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

    【解释】

    人应该修道，但是修道要有一个榜样，就是水。水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流，冲走污秽，几乎接近于道。居善地，水从来不选择，它只是往低处流；不论多偏远多差，水都会出现在那里。水的存在告诉我们，它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。

    最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

    通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要，随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说，“不争才是有福气的”，工作中是不能跟领导争功劳的，聪明的人会把功劳让给领导。

    第九章

    持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

    【解释】

    执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方

    第十章

    载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

    【解释】

    “营魄抱一，能无离乎？”，营就是灵魂，魄就是身体，所以老子第一句话就问“你的灵魂跟你的身体能不能融为一体，彼此不分开”。就是告诉我们身体要听良心的话，做事要凭良心。只有凭良心，才能够把自己从偏道上拉回来，回归正道。

    “专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿的身体是很柔软的充满弹性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢长大之后我们就越来越不柔软了，没有弹性了，反而越来越僵化，也失去了婴儿那种平和自然。身体上不再柔软，精神上也不再柔和，就像那个木头越来越干枯一样，这其实是很糟糕的。一个人越固执，越僵化，越没有弹性，他就越危险，越痛苦。

    “涤除玄览，能无疵乎？”，“览”就是观的意思，这个“观”很厉害，不是单纯用眼睛看，更重要的是透过精神去体验，你就能领悟到更深入的东西，所以很玄，叫做“玄览”。

    涤是洗涤，除是清除，你要把心里的杂念、妄念清除掉，你才能透过精神去体验更深层的信息。“能无疵乎？”就是时刻提醒自己，不要陷入主观偏见当中。

    “爱民治国，能无为乎？”，“无为”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理国家更不可能什么都不做。“无为”是说要顺应自然规律去做，而不是按自己的主观意志去妄为。

    这对我们的日常生活也是有重要意义的，我们做的很多事，自己认为很重要，自己认为很合理很有意义，但最终往往是自找麻烦，就是因为没有顺应自然。

    “天门开阖，能为雌乎？”，曾教授说“天门”有两个作用，一个就是五官之门与外界接触，观察外物；另一个是内观，感悟自己的良心在告诉我们什么。

    所以一个人在外界遇到事情，要回头感悟一下良心给自己的指示，凭良心去做，那你就知道该做什么。

    “能为雌乎？”就是说感官和外界接触，要守柔守静守弱。良心在里面给我们启示，但是外面的各种事物它会诱惑我们，一旦挡不住诱惑就会抛弃良心的呼唤。所以打开感官之门的时候就要守静守柔守弱，这样就能摒弃诱惑。

    “明白四达，能无知乎？”，当自己的心智非常通达明白的时候，四面八方的资讯你都掌握了，这个时候你能够不用智巧吗？能够不耍心机吗？

    第十一章

    三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

    【解释】

    三十根辐条环绕着一个车毂，有了车毂的空虚部分，才使得车子得以运转，成就了车的功用。

    揉捏陶土做成器具，在它的空虚处，使其可以容纳东西，才有了器具的功用。

    开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚处，才有了房屋住人的功用。

    老子以物喻道

    杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。

    人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深

    “有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。

    道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。

    道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。
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